Ahmaud Arbery, George Floyd, Dreasjon “Sean” Reed y Breonna Taylor son víctimas recientes de la violencia policial y de grupos de justicieros, cuyas muertes fueron lamentadas por miembros de la Unión de Episcopales Negros durante una vigilia en línea por la justicia racial y la sanación de nuestra nación el 31 de mayo.
Las voces de los episcopalianos del sur de California tuvieron un papel destacado en una vigilia de oración en línea organizada por la Unión de Episcopalianos Negros (se abre en una pestaña nueva) el 31 de mayo, que congregó a 300 personas de diversas procedencias: negras, blancas, asiáticas, latinas e indígenas, procedentes de todo Estados Unidos e incluso de lugares tan lejanos como Francia.
La “Vigilia por la Justicia Racial y la Sanación de Nuestra Nación” se organizó en respuesta a las recientes muertes de afroamericanos, entre ellos George Floyd, Breonna Taylor, Sean Reed y Ahmaud Arbery, a manos de la policía o grupos de justicieros, y convocó a oraciones, lamento, testimonio, justicia racial, acción, sanación y esperanza.
George Floyd, de 46 años, murió el 25 de mayo después de que la policía de Minneapolis lo arrestara, esposara y lo inmovilizara en el suelo. En un video que se difundió ampliamente, se puede ver a un agente con la rodilla sobre el cuello de Floyd durante más de 8 minutos, mientras Floyd suplica: "No puedo respirar". Ese agente, Derek Chauvin, fue arrestado el 29 de mayo y acusado de asesinato en tercer grado y homicidio involuntario. (Los cargos se elevaron a asesinato en segundo grado el 3 de junio; otros tres agentes fueron acusados de complicidad). La muerte de Floyd ha desatado una indignación generalizada y disturbios civiles en todo Estados Unidos.
Dreasjon “Sean” Reed, de 21 años, fue asesinado a tiros el 6 de mayo tras ser detenido por la policía metropolitana de Indianápolis, que afirmó haberlo visto conducir de forma temeraria. Su muerte fue transmitida en directo por Facebook.
Breonna Taylor, de 26 años, técnica de urgencias, falleció el 13 de marzo cuando la policía de Louisville, Kentucky, utilizó un ariete para derribar la puerta de su apartamento durante una redada antidrogas fallida. Durante el enfrentamiento posterior, Taylor recibió ocho disparos.
Ahmaud Arbery, de 25 años, fue asesinado el 23 de febrero mientras corría en Brunswick, Georgia, una ciudad costera a unos 400 kilómetros al sur de Atlanta. Dos hombres blancos armados lo persiguieron y, tras un forcejeo, Arbery recibió dos disparos. Un fiscal, que posteriormente se recusó del caso, argumentó que los dos hombres, Gregory McMichael, de 64 años, y su hijo Travis, de 34, actuaron amparados por las leyes estatales de detención ciudadana y legítima defensa. Los McMichael fueron arrestados el 7 de mayo y acusados de asesinato y agresión con agravantes tras un reportaje de investigación del New York Times.
Las voces de los episcopalianos negros del sur de California
La canóniga Suzanne Edwards-Acton, presidenta del Grupo de Programas sobre Ministerios Afroamericanos de la Diócesis de Los Ángeles, intervino en la vigilia virtual, celebrada a la 1 pm del 31 de mayo. El reverendo Mike Kinman, rector de la Iglesia de Todos los Santos (se abre en una pestaña nueva) en Pasadena, y Casey Jamal Jones, representante nacional adjunto de jóvenes adultos de la UBE y misionero universitario en la Iglesia Universitaria de San Miguel (se abre en una pestaña nueva) en Isla Vista, también fueron oradores invitados.
“Cuando me pidieron que diera testimonio de lo que nuestra comunidad está experimentando y sintiendo, me puse en contacto con episcopalianos negros locales en toda la región del sur de California”, dijo Edwards. Leyó mensajes de texto de episcopalianos del sur de California no identificados:
Estoy viendo las noticias y percibo una ira intensa y justificada. Estamos luchando en dos frentes: este nuevo virus, la COVID-19, y la vieja enfermedad del racismo.
Hoy vi el video que mostraba a tres policías encima de George Floyd mientras un cuarto observaba. Les dije a mis amigos que no podía asimilarlo. Que no podía creerlo. Más tarde escuché a Trump decir: "Cuando empiezan los saqueos, empiezan los disparos".
La gente está pidiendo ayuda a gritos.
Los asesinatos de George Floyd, Ahmaud Arbery y Breonna Taylor, personas desarmadas, a manos de una fuerza policial pagada por nosotros y juramentada para protegernos y servirnos, han sumido a nuestra comunidad en una profunda ira y desesperación. Grité de rabia e indignación cuando asesinaron a un hombre ante nuestros propios ojos. Para colmo, esos cobardes ni siquiera fueron acusados.
Me parte el corazón que la inocencia de mi nieto de 9 años tenga que ser destrozada con "esa charla".
Estoy sumamente enojada y decepcionada por el poco valor, o la falta de valor, que le dan a nuestras vidas africanas. Tengo miedo por mis hijos negros.
Esta situación ha sacado a la luz toda la rabia que había guardado dentro de mí. Agradezco mucho que mi parroquia nos mantenga involucrados en tantos servicios religiosos.
Tenemos hijos gemelos de 7 años y esperábamos que en el futuro no tuvieran que enfrentarse a las injusticias que nosotros sufrimos. Ahora lo dudamos.
Como profesional de la salud, soy profundamente consciente de que los afroamericanos representan un porcentaje mayor de las muertes por COVID-19 que el de la población general. Siento un gran dolor y una profunda tristeza. Asimismo, me entristece ver que mis hermanos y hermanas episcopales no negros parecen no comprender el dolor, la tristeza y el sufrimiento que siento cuando miembros de nuestra comunidad negra son acusados y asesinados sin ningún atisbo de justicia. Su silencio significa, para mí, su complicidad.
Y, en referencia a las declaraciones hechas por Donald Trump en 2017 después de que una joven, Heather Heyer, de 32 años, asistente legal y activista de derechos civiles, fuera asesinada (se abre en una pestaña nueva) cuando un hombre atropelló a una multitud que protestaba contra una manifestación nacionalista blanca en Charlottesville, Virginia: Cuando los negros se amotinan, es para llamar la atención sobre la justicia y nos llaman matones. Cuando los blancos se amotinan, … es porque quieren que Estados Unidos vuelva a ser blanco, y los llaman gente muy buena. Vaya.
James Alex Fields Jr., de 21 años, el conductor del automóvil, fue declarado culpable de asesinato en primer grado y otros ocho cargos el 7 de diciembre de 2018. La manifestación se había organizado en parte para protestar por la planeada retirada de una estatua del general confederado Robert E. Lee, y contó con la asistencia de cientos de miembros del Ku Klux Klan, neonazis y otros nacionalistas blancos.
Edwards lee más comentarios:
Nuestra incapacidad para reconocer la humanidad de los demás y nuestro deseo de tomar y consumir recursos a expensas de otros seres humanos seguirá provocando el desequilibrio del universo.
No se ha avanzado lo suficiente. Siento que el cambio es urgente en este momento de mi vida. ¿Formará parte mi iglesia de la solución?
Para lograr un amor pleno por todos los seres humanos, debemos esforzarnos por erradicar todos los -ismos negativos: el racismo, el clasismo, el sexismo, el elitismo y la codicia del corporativismo.
Estoy tan cansada. Tengo miedo por mis hijos.
Me siento a luchar contra la desesperación y a rezar para que la fortaleza sea mi don en Pentecostés.
Trauma y testigo verdadero
Jones agradeció a los presentes por tomar en serio el testimonio de los jóvenes. «El trauma se define por la forma en que nos quebranta», dijo. «Tememos que el lenguaje de la quebrantamiento nos haga sentir débiles, frágiles o impotentes, pero, sin importar lo que nos digamos, el trauma rompe cosas».
Refiriéndose a la muerte de George Floyd, dijo: “Cuando damos un verdadero testimonio, no hacemos otra cosa que abrirnos a la posibilidad de la fragilidad. Cuando oímos las palabras 'No puedo respirar', nos abrimos a la posibilidad de nuestra propia falta de aire”.
“Cuando vemos al agente arrodillado, sentimos el poder y la presión que ejercemos sobre los demás. Cuando nos quedamos de brazos cruzados, observando una y otra vez, debemos confrontar nuestra propia sumisión a la supremacía blanca.”
Según afirmó, citando la obra de la académica Jennifer Griffith, un verdadero testigo «debe abrirnos a la posibilidad de ser víctima, perpetrador y cómplice. ¿Por qué? Porque sin esa apertura somos incapaces de transformarnos de tal manera que cambiemos el mundo».
Y a pesar de la destrucción que ha azotado las ciudades del país, añadió: «Somos una nación construida sobre la revolución y la reconciliación. Nuestro camino, como creyentes, es ofrecernos a Dios, aunque estemos destrozados, y caminar con alegría y asombro hacia los lugares a los que Él nos envía».
'Lo que pueden hacer los blancos'
El reverendo Guy Leemhuis, primer vicepresidente nacional de la UBE y diácono de la iglesia Holy Faith en Inglewood, presentó a algunos de los oradores invitados a la vigilia, entre ellos el reverendo Mike Kinman, rector de la iglesia All Saints (se abre en una pestaña nueva) en Pasadena.
Kinman, que es blanco, señaló que el 31 de mayo se conmemoraba el 99 aniversario de una masacre racial en Tulsa, Oklahoma, "el peor incidente de violencia racial en la historia de Estados Unidos".
El incidente (se abre en una pestaña nueva) , en el que turbas blancas, avivadas por rumores de que un hombre negro había atacado a una mujer blanca, destruyeron más de 35 manzanas de lo que “en aquel entonces, era la comunidad negra más rica de Estados Unidos. Se la conocía como Black Wall Street”, dijo Kinman a los presentes.
Dijo que depende de los blancos “cambiar la narrativa que nos están vendiendo. Necesitamos aprender la historia, la historia real, y necesitamos contar la historia... sin blanquearla... que ha habido muchísimos más casos de violencia perpetrada contra personas negras por personas blancas que al revés”.
Añadió que corresponde a los blancos "escuchar y dar espacio a las personas negras y morenas, mientras expresan los siglos de trauma que llevan en sus cuerpos y espíritus debido a esa historia".
Kinman era decano de la catedral de San Luis, Misuri, cuando Michael Brown, de 18 años y desarmado, fue asesinado a tiros (se abre en una pestaña nueva) allí el 9 de agosto de 2014 por un policía blanco. Su muerte desató semanas de protestas y disturbios civiles.
“Lo que está ocurriendo ahora mismo en este país seguirá repitiéndose una y otra vez, hasta que cambiemos algo”, dijo Kinman. “Necesitamos escribir una nueva historia”.
La reconciliación, afirmó, requiere autoconciencia y una transformación de la vida. El dolor y la incomodidad que muchos blancos sienten respecto al tema racial “deben enseñarnos a permitir que el dolor de los afroamericanos penetre en nuestros corazones para que estos y nosotros mismos podamos transformarnos. Eso también es reconciliación. Tenemos que sentir para sanar”.
También afirmó que las iglesias, así como otras organizaciones, deben dejar de ser cómplices retirando su apoyo a los pilares de los sistemas y estructuras racistas.
“Debemos usar el poder, los privilegios y los billones de dólares de ingresos y activos que posee la iglesia para retirarle su apoyo e invertir en nuevos pilares: pilares de justicia y amor. Esa es la única manera de lograr un cambio duradero y la única manera de alcanzar la justicia.”
Edwards-Acton participa en una organización sin fines de lucro, My Work to Do (se abre en una pestaña nueva) , que facilita conversaciones en línea sobre racismo, injusticia sistémica, sanación racial, reconciliación y justicia en la vida cotidiana, según declaró a The Episcopal News.
Las sesiones, de 90 minutos de duración, se realizan semanalmente y son gratuitas (se aceptan donaciones). Entre los recursos utilizados se incluyen temas como la discriminación en la vivienda, los prejuicios implícitos, la blancura como función y los sistemas de supremacía blanca, así como reflexiones sobre el futuro. «Es un espacio seguro para aprender, compartir, sanar y crecer», afirmó Edwards.
La próxima sesión comienza el 11 de junio.